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adolecente se libre si alguien te dice quieres pertenecer ami pandilla o algo dile jamas... ellos te enseñan acambioooo de que pertenescas al bando de ellos y de eso es dificil salirse por eso te lo enseño yo

miércoles, 30 de diciembre de 2009

http://www.youtube.com/watch?v=PHii9R1gC2c

http://www.youtube.com/watch?v=5RMx2435hP4&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=5RMx2435hP4&feature=related


http://www.youtube.com/watch?v=wSaGgi9NjVA

http://www.youtube.com/watch?v=-cdKthMD2QI&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=zGW1kJg2x90&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=E0xhmKSHeO0

domingo, 27 de diciembre de 2009

http://www.youtube.com/watch?v=PHii9R1gC2c

jueves, 24 de diciembre de 2009

sueños lucidos solo para raperos

http://www.linksole.com/gfwg58
semana por semana
http://www.youtube.com/watch?v=PHii9R1gC2c

lunes, 21 de diciembre de 2009

no hay nada como el rap frances solo para rapers.d

http://www.youtube.com/results?search_query=rap+francia&search_type=&aq=f


http://www.youtube.com/watch?v=F-18dgEiWEY
http://www.youtube.com/watch?v=GKFbxwuA1Nc
http://www.youtube.com/watch?v=E9pE_WKWDW8
http://www.youtube.com/watch?v=M9r7ZHhatXk

sábado, 19 de diciembre de 2009

estilo de vida de un rapero

los raperos somos una clase aparte de las demas
primero para ser un rapero de verdad deves cumplir ciertos requisitos el requisito principal es tener trabajo.

1- tener trabajo
2- el segundo es ayudar a otro rapero mujer y visceversa , suponte que tu no tienes dinero para pagar un estudio tecnico , que pasa tu amiga que pertenece al gremio rapero te lo debe dar ,o visceversa osi los dos tienen trabajo y dinero deverian ayudarse mutuamente a terminar su carrera tecnica y este es una caracteristica del rapero y creo que la principal ,si es tu pareja tambiem tiene que ayudarte.
3- debes saber que no existe lo bueno o lo malo ,pero aclarar que entonces los asecinos no cometerian pecados? la respuesta es si , pero saber que la defensa propia tambiem no es pecado manyas.

segun el yoga sutra de patanjali

libro cuarto nO.7
Para el yogui , la accion no es ni clara ni oscura . Para los otros es triple.
La accion (karman) que produce buenos frutos, como por ejemplo , los sacrificios, es llamada clara . La que produce malos frutos , como por ejemplo, dar muerte a un brahmán , es llamada oscura (Krsna). La mescla de ambas , es llamada blanquinegra (cuklakrsna) . A este respecto , la accion clara es propia de las personas sabias (vicaksana) , que se dedican a dar limosna , a practicar el ascetismo (tapas) y a estudiar (los Vedas). La negra es propia de los habitantes de los infiernos (naraka) .La blanquinegra es propia de los hombres corrientes .Pero la de los yoguis , entregados a la vida de renunciacion , se aparta de esta triple divicion .No produce ningun fruto , porque lo que emprenden lo hacen con la intencion de renunciar al fruto de la accion .

dicho de otra manera para los yoguis raperos
la accion no es clara ni oscura
no hay acciones buenas o malas..
4-solo puede tener como amigo a un rapero y eso .
5-tener una pistola sin balas.
6- siempre andaras contento segun sea el caso ,
segun el yoga sutra de patanjali

libro segundo nO.42

Del contentamiento , surge la obtencion de inigualable felicidad
Por el contentamiento , en su mas alto grado , logra el yogui una tal felicidad interna , que no puede ser igualada , ni es su centesimma parte , por la satisfaccion de los objetos externos .

osea solo tienes que estar en ese estado mental eso es todo no necesariamente estar contento por algo solo estar contento y llevarlo a su mas alto grado .Se siente de la putamadre es una obligacion saber esto y practicarlo con esto encuentras trabajo en culquier lugar por la felicidad que sientes y que das buena onda...
7-...

jueves, 17 de diciembre de 2009

el licor del rapero su medicina

RECETA DE UN FARMACO QUE CURA CASI TODA LAS ENFERMEDADES
Y QUE FUE HALLADA EN UN MONASTERIO BUDISTA.

A continuación os exponemos el manuscrito hallado en las montañas del Tibet traducido al castellano y que tantas espectativas ha levantado como así lo reflejan muchísimos testimonios de personas que han realizado esta cura o receta a base de tan solo alcohol de uso interno y ajos machacados. Debido a la gran cantidad de preguntas que nos llegan sobre esta receta budista es importante tener en cuanta lso siguientes aspectos:
1- Consultar a su médico especialista antes de empezar a tomar ests receta
2- El color verdoso que adquiere el alcohol macerado en los ajos es completamente normal debido a ciertos principios activos que contiene el ajo
3- Una vez el preparado está listo hay que guardarlo en la nevera o frigorífico, si bien en caso de realizar un viaje puede llevarse en un botecito de cristal con cuentagotas para no interrumpir la tabla que exponemos a continuación
4- Durante los primeros días pueden producirse manifestaciones y reacciones como erupciones cutáneas, mareos o dolor de estómago, muchas de estas causas son debidas a la acción desintoxicante del ajo en nuestro organismo. Es aconsejable siempre que estos síntomas los consulte con su médico de confianza pero no debe de alarmarse
5- La desintoxicación de impurezas de la sangre y del organismo en general es tan general que no conviene repetir el tratamiento hasta transcurridos 5 años aunque eso no signifique que según la constitución de la persona pueda volver a realizarlo en dos o tres años nuevamente.
6- Es muy aconsejable que al iniciar esta receta no se descuide de seguir la tabla ningún día con el fín de que sea efectiva en su salud
7- Acompañe el inicio de la receta budista con una buena alimentación a base de frutas, verduras frescas, especialmente apio crudo, arroz integral, etc
8- Con respecto al alcoholque utilizaremos para el macerado con los ajos sirve el alcohol de farmacia de USO INTERNO, que en España desgraciadamente sufre un gran impuesto como si se tratara de alcohol de bebida alcohólica. Su precio en Andorra es de 3 euros el litro mientras que en España ronda los 20 euros. También son aptos los orujos y otros aguardientes de graduación superior a 50º

Receta de un Fármaco encontrado en el año de 1972, en un Monasterio Budista entre las Montañas del Tíbet.

1. QUE CURA? Este preparado de extracto de ajo: 1. limpia el organismo de las grasas y los libera de los cálculos depositarios, 2. mejora el metabolismo y en consecuencia todos los vasos sanguíneos se hacen elásticos; 3. disminuye el peso del cuerpo llevándolo al peso normal; deshace los coágulos de sangre; 4. cura el diafragma, el miocardio enfermo; 5. cura la arteriosclerosis, 6. cura la isquemia, la sinusites, la hipertension y las enfermedades broncopulmonares; 7. hace desaparecer por completo el dolor de cabeza, 8. Cura la trombosis del cerebro, la artitris y la artrosis, 9. Cura el reumatismo, la gastritis, las ulceras de estomago y las hemorroides, 10. Absorbe todo tipo de tumores internos y externos, 11. Cura los disturbios de vista y oido, 12. En si todo el organismo se recupera.
2. RECOMENDACION: Quien se dedica a curarse de alguna enfermedad que lo aqueja o lo haga sufrir, tiene que ser constante y persistente en el seguimiento de esta receta, sin desesperarse en curarse, porque la recuperacion es lenta, pero segura y eficaz.
3. INGREDIENTES Y PREPARACION: 350 gramos de Ajo triturado, 1/4 de litro de Aguardiente o alcohol apto para consumo interno de 70º. Los 350 gramos de ajo, una vez triturados, se vaciaran en un tarro de cristal junto con 1/4 de litro Aguardiente. El tarro se cerrará hermeticamente y se metera en el refrigerador (nevera) durante 10 dias. Al terminar los 10 dias se filtrara con un colador fino de manta, lino o tela fina. Introducir el líquido que hemos colado de nuevo en el tarro y meterlo otros 2 días al refrigerador. Al terminar los 2 días el fármaco ya esta preparado para empezar a tomarlo de la siguiente manera:
A GOTAS CON UN POCO DE LECHE O AGUA, ANTES DE EMPEZAR LAS COMIDAS, SIGUIENDO LA SIGUIENTE TABLA: (Los números equivalen a cantidad de gotas)

DIA *****DESAYUNO****** COMIDA******** CENA
*1************* 1**************** 2***************** 3
*2************* 4**************** 5***************** 6
*3 *************7 ****************8 *****************9
*4 ************10*************** 11**************** 12
*5 ************13 ***************14 ****************15
*6 ************16 ***************17 ****************18
*7 ************17 ***************16 ****************15
*8 ************14 ***************13 ****************12
*9 ************11 ***************10 ****************9
*10 ***********8 *****************7 ****************6
*11 ***********5 *****************4 ****************3
*12 ***********2 *****************1 ****************25
*13***********25****************25****************25
Un sencillo ejemplo para que entendamos la tabla: El primer día que empiezo (1) en el desayuno tomo una gota en medio vaso de agua, en la comida tomo dos gotas y en la cena 3 gotas. Al dia siguinete (2) en el desayuno tomaré 4 gotas, en la comida 5 y en la cena 6 gotas. Cuando llegue al día 6º tomaré 16 gotas en el desayuno, 17 en la comida y 18 en la cena, pero al día siguiente (7) irá disminuyendo de manera que tomaré 17 gotas en el desayuno, 16 en la comida y 15 en la cena y cuando llegue al día 12 entonces tomaré 2 gotas en el desayuno, 1 en la comida y 25 en la cena. Es a partir de ese día que ya la tabla no nos hará falta pues deberemos tomar en adelante 25 gotas en cada desayuno, comida y cena hasta que se acabe la tintura o macerado de ajo.

al preparado le puedes agregar kion es mas potente si no te gusta tomar en gotas tomate un sorvo todos los dias eso es todo.

el mantra Om - Audio

http://www.unavidalucida.com.ar/2009/02/el-mantra-om-audio.html

miércoles, 16 de diciembre de 2009

un yogui no tiene que demostrar algo a alguien simplemente ya son+++++++++++++++++++++++++++

los yoguis raperos no tenemos que demostrar nada andando siempre como queremos siguiendo la verdad

tecnica de curacion y proteccion

cuando aumentes tu curacion y proteccion
esto solo se puede lograr de una manera aumentando la intencidad de la energia
osea tienes que sentir la energia fluyendo y ver que aumentes su intencidad solo aumentando su intencidad de la energia crecera tu proteccion y tu curacion y esto se logra tencionando un poco el cuerpo ,con todo el cuerpo y una cosa mas cuando sientas la energia fluir haslo de dos maneras
1. tencionando el cuerpo mueve la energia sientela fluir
2. sentir la energia fluir pero sin tencionar el cuerpo muevela sientel por el cuerpo con intencidad pero sin tencionar el cuerpo tambiem se puede. .
puedes la energia circular por estos canales dominalos y siente fluir la energia por esos canales al mismo tiempo sintiendo activados los canales al mismo tiempo .
http://www.eabweb.arrakis.es/Nadis/Nadi.html
http://terramater.wordpress.com/2008/12/29/el-sistema-energetico-y-los-cuerpos-no-materiales-del-hombre/
http://grupos.emagister.com/mensaje/1_generalidades__de_raiz_sanscrita_los_nadis/7098-2747794
http://es.sahajayoga.com.au/book_one/capitulo-4-los-nadis/
http://www.tantranuevatierra.com/nadis.htm

martes, 15 de diciembre de 2009

tecnica de para desarrollar la proteccion y la curacion propia

con esta tecnica aumentaras tu nivel de proteccion y curacion hasta donde quieras segun tu ejercitacion


-primero tienes que entrar en el estado sagrado

solo tienes que decir "om" o cantar el mantra Om mani padme hum donde tambiem se pronuncia el om aqui esta como cantarlo o si no solo di "om" hasta que entones con lo sagrado.
http://www.youtube.com/watch?v=4noQ0MD1_8s
los indios tienen su manera de entrar alo sagrado con este tipo de canciones
http://www.youtube.com/watch?v=_wbtkhyiFNA pero tu diras om

ahora

el OM nos lleva aun estado sagrado nos da
-curacion -aumento de la autocuracion
-nuestras intenciones son mas claras
-nos da proteccion el estado mental de indestructibilidad producido por haber superado el miedo ala muerte.
-te pone en un estado nirvanico
-desarrolla la supraconciencia
-superacion del miedo ala muerte
-el om rompe el hasco miedos y temores
-paz interna
-resuelve los problemas sentimentales del corazon , al no saber uno de que problema se trata el om va hacia el y los resuelve y aun no sabiendo el sujeto cual es su problema
-el om lo puedes poner en automatico (sin decir nada ,sabes que estas diciendo om acada momento)
-da fuerza cuando no las tienes
-da performance

cuando dices om y te sientes que pierdes miedo
tu cuerpo se llena de energia
esta energia es la que vamos a desarrollar
cuando estes en ese estado mental de trankilidad tu cuerpo se llena un poco de energia
esa energia es de curacion y ala ves de proteccion

lo que haras es decir om para estar en ese estado mental y cantar mas om y sentir que esa energia te cubra mas y se crea como una pequeña coraza
y asi cuando tengas mas tiempo podras hacer mas fuerte esa coraza
yo lo hice eleve su poder de proteccion y curacion en un dia .y ya no tengo dolores

puedes hacer este ejersicio a cada momento a cada instante.

que significa el om.

La Energía que dio Origen al Universo

OM lo has esuchado. Lo has pronunciado. Lo dicen todos los practicantes de Yoga. En fin infinidad de lugares y situaciones hoy tuienen a OM entre sus sílabas preferidas, bares, tiendas, cuadernos,, toda clase de objetos y casorios. Consecuencia de la globalización o perversión cultural generalizada que en fomra indómita corta vertical y transversamente las sociedades de todos lospaíses en todo el planeta tierra, para extrañeza y sorpresa de los habitantes de otras razas universales.


Definición de OM


Om – Aum y designado también como pra-nava. Su traducción sería “Preferencia retumbante”.


El símbolo más alto y comprehensivo de la espiritualidad hindú, también utilizado como mantra en el budismo (especialmente en el Vajrayana).


Es un símbolo tanto visual como sonoro. No constituye una sílaba “mágica” ni tampoco se la considera propiamente una palabra, sino una manifestación de energía espiritual. Designa la presencia del Dios en la Materia, el Absoluto en la Ilusión, Brahma en la Maya (ilusión).



Simbología del OM – Ilustración Gráfica


En la letra que lo representa, el mundo de la corporiedad, de la mente, y del inconsciente está figurados por las tres curvas; y la Conciencia suprema, por lo superpuesto, que ilumina y revela los otros tres elementos.


El símbolo OM está formado por tres curvas, un semicírculo cóncavo y un punto, constituyendo una totalidad teórica cerrada. Las tres curvas se hallan ligadas entre sí en un punto desde el cual se generan sucesivamente; mientras que el semicírculo superior con el punto interno permanece separado, dominando el conjunto. El símbolo refiere a los tres estados de conciencia: la vigilia, el sueño con sueños, el sueño profundo y la Conciencia Suprema o Sí-mismo (Atman), que los contempla compenetrándolos. La figura abierta del semicírculo bajo el punto superior significa infinitud y señala que el limitado pensamiento no puede captar la profundidad y altura de ese punto. La curva inferior representa el mundo material de la vigilia, el plano de la vida exterior, lo inmediatamente captable. La curva menor simboliza el estado onírico, en que cierto modo se encuentra en el estado de vigilia y el sueño profundo, y que no es estimulado por objetos externos sin solo por representaciones del pensamiento. La curva de arriba simboliza el inconsciente, lo que llamamos el estado de sueño profundo, pero es además un miembro de conexión, ya que es lo más próximo al punto de la Conciencia absoluta que está figurada por el punto superior, que ilumina y domina los otros tres elementos: es el Turya, el Cuarto; sin él no habría pensamiento, ni símbolo , ni universo. El punto, pues, ilumina los tres estados.


OM resplandece con su propia luz, y solo puede experimentarlo aquél que, habiendo trascendido las tres curvas, lo ha alcanzado y con el se ha fundido. Así, el punto superior puede interpretarse de tres maneras: como Conciencia absoluta, como la conciencia del Contemplador que subyace cuerpo y mente, o como Liberación del mundo fenómenico. Intérpretes occidentales han entendido el Om, sobre la base de sus análisis en AUM, con representación de las tres divinidades de la Trimurti; pero esta explicación no es suficientemente profunda.


Metafísica de OM

La forma del Om es una manifestación concreta de la Verdad contemplada: ningún concepto u objeto del universo es independiente; todos son tansmutaciones de la Conciencia una, de cuya existencia participan, en diferente grado. Y en ella está
vinculados entre sí.

La sílaba "OM" cuya letra sánscrita está representada por el símbolo que se encuentra en la parte superior derecha de la página, representa, para el Yoga, la vibración primordial de todo el Universo. Es un concepto abstracto, pero análogamente a la teoría moderna del Big Bang o estallido primordial del Universo, "OM" es la vibración original de donde proviene toda la creación. En sí, "OM" es una vibración, cuya interpretación audible se traduce en "Om". Es el mantra o sonido más poderoso de todos los mantras. Por medio de la meditación en "Om" el Yogui alcanza el estado de liberación o "moksha". Se utiliza como un poderoso sonido abstracto (sin objeto de representación) en la meditación. Por medio de la repetición mental de la sílaba "Om" la mente se va volviendo cada vez más firme y estable, sus olas se calman y se deja traslucir el fondo del océano de paz y felicidad infinita o "ananda". Sus vibraciones brindan un flujo positivo de vibraciones que se sienten en todo el cuerpo, estimulando particularmente la glandula hipófisis. En el sistema Yóguico este poderoso mantra o sonido místico es el "bija" o semilla del chakra ajña, y por medio de su repetición mental y la fijación de la mente en este chakra es activado, quedando la mente suspendida. Las corrientes vitales dejan de funcionar de forma dual, se disuelve la ilusión de separatividad e individualidad. El Yogui se vuelve como una taza sumergida en el océano, llena por dentro y por fuera de agua.

viernes, 4 de diciembre de 2009

si quieres encontrarte con tu yo sagrado

solo di "OM" PROFUNDAMENTE.
http://www.youtube.com/watch?v=_wbtkhyiFNA

Y ESTE ES LA UNICA SENSACION A DESARROLLAR NO HAY NADA MAS ...

resumen de tecnicas mas preciadas

*como ser instintivo
http://ahorahabrelosojos.blogspot.com/2009/11/ser-instintivo-yoga-como-ser-mas.html

*meditacion maxima
http://ahorahabrelosojos.blogspot.com/2009/11/meditacion-maxima.html

*tecnica 1
http://ahorahabrelosojos.blogspot.com/2009/11/tecnica-antisumbido-de-cabeza.html

*el poder de curarse a si mismos
http://ahorahabrelosojos.blogspot.com/2009/12/el-poder-de-curarse-asi-mismo-el-poder.html
*tecnica de danza con la muerte
http://ahorahabrelosojos.blogspot.com/2009/12/la-danza-con-la-muerte-tecnica.html

recuerda que perder el miedo ala muerte nos pone en un estado mental muy elevado lo mas alto,y tu concentracion aumentara junto con tu salud.

http://www.youtube.com/watch?v=SoDpjyze9KQ&NR=1

sistema de los monjes tibetanos para vivir mas
http://ahorahabrelosojos.blogspot.com/2009/12/sistema-de-los-monjes-tibetanos-para.html

sistema de los monjes tibetanos " para vivir la vida" o como vivir mas

cuando entiendas la tecnica de la danza con la muerte tu atencion y concentracion en lo que haces crecera o si quieres puedes hacerlo con la tecnica budista
todo es concentracion incluso hasta sentir una sensacion agradable y mantenerla es concentracion la tecnica de los budistas es esta :

Fregando los platos para fregar los platos

En Estados Unidos tengo un amigo íntimo llamado Jim Forest. El invierno pasado vino a visitarme. Yo siempre friego los platos después de cenar, antes de sentarme a tomar un té con cualquier persona. Una noche me pregunto Jim si podía fregar él, le dije: “Hazlo, pero si vas a fregar los platos debes saber cómo hacerlo”. Jim contestó: “Vamos, Thay, ¿crees que no sé cómo fregar los platos?”. Le respondí: “Hay dos formas de fregar los platos. La primera es fregar para tener los platos limpios y la segunda es fregar los platos para fregar los platos”. Jim estaba encantado y dijo: “Elijo la segunda forma: fregar los platos para fregar los platos”. Desde entonces Jim supo cómo había que fregar los platos, y le transferí la “responsabilidad” durante una semana. Después hizo una enorme propaganda acerca del fregar los platos para fregar los platos e incluso publicó la frase en varios periódicos. En casa lo mencionó tantas veces que un día Laura le dijo: “Si realmente te gusta tanto fregar los platos para fregar platos, hay un armario lleno de platos limpios en la cocina, ¿por qué no vas y los friegas?
Hace treinta años, cuando yo era todavía un novicio en la Pagoda de Tu Hieu, fregar los platos era una tarea poco agradable. Durante la estación de Retiro, cuando todos los monjes volvían al Monasterio, dos novicios tenían que hacer la comida y fregar a veces para más de cien monjes. No había jabón. Sólo teníamos cenizas, cascarillas de arroz y cáscaras de coco, eso era todo. Lavar tan enorme pila de tazas era una tarea ingrata, especialmente en invierno cuando el agua estaba helada. Entonces tenías que calentar un gran balde de agua antes de poder restregarlos. Hoy en día, se tiene una cocina equipada con jabón líquido, estropajos especiales e incluso agua corriente caliente que lo hacen todo más agradable. Hoy es más fácil disfrutar fregando. Cualquiera puede hacerlo a toda velocidad para sentarse luego a disfrutar una taza de té. Incluso conozco a un montón de mujeres que le han pedido a su marido un lavaplatos; Quang, puedo comprender la lavadora, aunque siempre lavo a mano mi ropa, pero un lavaplatos ¡es ir demasiado lejos! Estoy seguro de que al regresar las mujeres a casa cloquearían con desaprobación ¡Cielos! ¿Cómo puede nadie ser tan perezoso?
Según el Sutra de la Atención Mental, mientras se friegan los platos uno debe estar solamente fregando los platos, lo cual quiere decir que mientras se hace eso uno debe estar completamente atento al hecho de que está fregando. A primera vista puede parecer un poco tonto: ¿Porqué poner tanta preocupación en algo tan simple? Pero ese es precisamente el asunto, Quang. El hecho de que yo este aquí lavando las tazas es una realidad maravillosa. Estoy siendo totalmente yo mismo, siguiendo mi respiración, consciente de mi presencia y presente de mis pensamientos y acciones. No hay forma de ser zarandeado estúpidamente de aquí para allá por las olas. La conciencia no puede ser dispersada como la espuma en la cresta de las olas cuando se estrellan contra el acantilado.
Si mientras lavamos los platos, solamente estamos pensando en la taza de té que nos aguarda o en cualquier otra cosa que pertenezca al futuro, o nos estamos a apresurarnos a quitarnos los platos de encima como si fuera alguna molestia, entonces no estamos “fregando los platos para fregar los platos”, y lo que es m’as, no estamos vivos durante el tiempo en que tardamos en hacerlo. De hecho, somos completamente incapaces de apreciar el milagro de la vida mientras permanezcamos ante la pila. Sino podemos fregar los platos, todas las oportunidades serán de que tampoco podremos disfrutar nuestra taza de té; mientras nos la bebemos estaremos pensando en otras cosas, apenas despiertos al hecho de la taza de té que tenemos ante las manos. De ese modo estaremos absortos en el futuro y lo que significa realmente es que seremos incapaces de vivir un solo memento de nuestra vida.


Encontrar Tiempo para practicar la Atención Mental

Hace más de treinta años, cuando ingrese en el monasterio, los monjes me entregaron un librito llamado “La disciplina esencial para el uso cotidiano”, escrito por el monje budista Doc The de la pagoda Bao Son y me recomendaron aprenderlo de memoria. Era un libro delgado, no debía tener más de 40 páginas, pero contenía todos los pensamientos que Doc The acostumbraba a despertar su mente mientras realizaba cualquier tarea. Por ejemplo, al levantarse a la mañana su primer pensamiento era: “Acabo de despertarme, espero que todas las personas alcancen un gran conocimiento y vean claramente en las diez direcciones”. Cuando se lavaba las manos, usaba este pensamiento para situarse a sí mismo en la atención mental. ”Lavando mis manos, espero que cada persona tenga las manos limpias para recibir la Realidad”. El libro se componía sólo de frases como éstas; su finalidad era ayudar al principiante a sostener su propia conciencia. El Maestro Zen Doc The nos ayudaba a todos los jóvenes novicios a practicar, de una forma relativamente f’acil, aquellas cosas que se enseñan en al Sutra de la Atención Mental. Cada vez que te vestías, fregabas los platos, ibas al cuarto de baño, doblabas la esterilla, llevabas cubos de agua, te cepillabas los dientes, etc., podías usar uno de los pensamientos del libro para mantener atenta la conciencia de ti mismo.
El Sutra de la Atención Mental dice: “Cuando ande, el practicante debe ser consciente de que está andando, cuando esté sentado el practicante debe ser consciente de que está sentado; cuando esté tumbado, el practicante debe ser consciente de que está tumbado… No importa la posición en la que esté el cuerpo, el practicante debe ser consciente de esa posición. Practicando de esta manera, se vive en una atención constante y directa del cuerpo…” Sin embargo la atención a las posturas del cuerpo no es suficiente. El Sutra de la Atención Mental dice que debemos ser conscientes de cada respiración, de cada movimiento, de cada pensamiento, y sentimiento, en pocas palabras, de todo aquello que tenga alguna relación con nosotros mismo.
Pero ¿Cuál es el propósito de las instrucciones del Sutra? ¿Dónde vamos a encontrar el tiempo para practicar esa atención mental? Si un trabajador se pasa el día practicando atención mental ¿le quedaría tiempo suficiente para realizar todo el trabajo que es necesario para cambiar y construir otra alternativa para la sociedad? ¿Cómo se las arreglará Steve para trabajar, atender los estudios de Tony, llevar los pañales de Zoe a la lavandería y practicar atención mental, todo al mismo tiempo?


El milagro es andar sobre la tierra

Steve dijo que desde que había comenzado a considerar el tiempo dedicado a Ann y a Tony como el suyo propio, tenía “tiempo ilimitado”. Pero quizá sólo lo tenga en principio. Porque indudablemente habrá ocasiones en las que Steve olvide considerar el tiempo de Tony como suyo mientras le ayuda con los deberes, y por tanto Steve pierde ese tiempo. Puede ser que Steve desee que el tiempo pase rápidamente, o puede ser que se impaciente porque le parezca que está perdiendo el tiempo porque no es su propio tiempo. Por tanto, si realmente desea “tiempo ilimitado” (lo que significa mucho más que un principio) tendrá que mantener vivo el pensamiento de que es su propio tiempo todo aquel que pase estudiando con Tony. Pero en tales ocasiones la mente está distraída con otros pensamientos, y si realmente se desea mantener viva la conciencia (a partir de ahora emplearé el término “atención mental” para referirme al hecho de mantener viva la conciencia en la realidad presente) hay que comenzar desde ahora mismo a practicar en la vida diaria igual que se practica durante las sesiones de meditación.
Cuando un trabajador anda por el sendero de tierra roja que conduce a un pueblo, puede practicar atención mental. Cuando anda por ese sendero rojo, rodeado de parcelas de hierba verde, si practica la atención mental, sabrá que está andando por ese camino, el camino que conduce al pueblo. Práctica manteniendo vivo este pensamiento: “Estoy caminando por el sendero que lleva al pueblo”; si está lloviendo o hace sol, si el sendero está mojado o seco, él mantiene ese pensamiento. Pero no lo repite de forma maquinal una y otra vez; el pensamiento maquinal es lo contrario de la atención mental. Hay personas que recitan el nombre del Buda como una máquina mientras su mente se dispersa en mil direcciones distintas. Creo que repetir así el nombre del Buda es peor que no recitarlo de ninguna manera. Si realmente estamos inmersos en la atención mental mientras caminamos a lo largo del sendero que conduce al pueblo, consideraremos cada paso que damos como una maravilla infinita y la alegría se abrirá en nuestro corazón como una flor, permitiéndonos entrar al mundo de la realidad. A mi me gusta pasear solo por los caminos vecinales con arrozales y plantas salvajes a ambos lados, dando cada paso sobre la tierra con atención mental, sabiendo que camino sobre una tierra maravillosa. En tales momentos la existencia es una realidad milagrosa y maravillosa. La gente considera que desplazarse por el agua o el aire es un milagro, pero yo pienso que el verdadero milagro no es desplazarse por el agua o el aire, sino andar por la tierra. Todos los días estamos inmersos en un milagro que ni siquiera reconocemos. Simplemente piensa, Quang: el cielo azul, las nubes blancas, las hojas verdes y los ojos negros y curiosos de tu hijita Hai Trieu Am. Tus dos ojos, Quang, son también un milagro, como ese cielo, esas nubes, esas hojas y sus ojos jóvenes.
El Maestro Zen Doc The dice que al sentarse en meditación uno debe hacerlo derecho, haciendo nacer este pensamiento: “Sentarse aquí es como hacerlo en Bodhi. Bodhi es el lugar en el que Buda estaba sentado cuando alcanzó la Iluminación. Si cualquier persona puede llegar a ser un Buda, y los Budas son innumerables, puesto que significa personas que han alcanzado la Iluminación y son Budas ellos mismos, alguno se habrá sentado en el mismo lugar que estoy sentado yo ahora. Sentarse en el mismo lugar como un Buda hace nacer la felicidad y sentarse con atención mental significa haber llegado a ser un Buda en potencia”. El poeta Nguyen Cong Tra experimentó lo mismo cuando se sentó en cierto lugar y repentinamente vio cómo otros se habían sentado en el mismo lugar incontables años antes y cómo en años futuros otros irían a sentarse allí:

Al mismo lugar en que yo me siento hoy
Otros vinieron, en edades pasadas a sentarse,
Tras mil años, todavía vendrán otros.
¿Quién es el que canta y quién el que escucha?

El lugar y los minutos que pasó allí llegaron a ser un eslabón en la realidad eterna.
Pero nuestros trabajadores no tienen tiempo para pasarlo con calma, pasando por senderos de hierba verde y sentándose bajo los árboles. Un trabajador debe preparar proyectos, consultar con los campesinos, intentar resolver un millón de dificultades que surjan, trabajar en los campos, y afrontar todo tipo de tareas. Durante todo ese tiempo, el trabajador debe mantener su atención enfocada en el trabajo, debe estar alerta, listo para manejar la situación con habilidad ye inteligencia. Puedes preguntar: ¿Cómo van entonces los trabajadores a practicar la atención mental? Mi respuesta es: Mantener la atención enfocada al trabajo, estar alerta y preparado para manejar hábil e inteligentemente cualquier situación que pueda surgir, ello es en sí mismo atención mental. No hay ninguna razón por la que la atención mental deba ser diferente si se está enfocando toda la atención al trabajo, si se está alerta y se está usando el mejor juicio de uno. Mientras se está consultando, resolviendo y tratando todo aquello que surja, es necesario un corazón tranquilo y un autocontrol si se quieren obtener buenos resultados. Cualquier trabajador puede verlo: sin control de nosotros mismos y dejando que interfieran nuestra impaciencia y nuestra ira, nuestra trabajo no tendrá ningún valor.
La atención mental es el milagro mediante el que nos dominamos y restauramos a nosotros mismos.
Considera, por ejemplo, a un mago que cortara su cuerpo en trozos y colocara cada uno en una región diferente, las manos a sur, los brazos al este, las piernas al norte, etc., y en virtud de algún milagroso poder con un grito volviera a reunir cada una de las partes del cuerpo. La atención mental es así, es el milagro que puede llamar en un relámpago a nuestra mente dispersa y restaurar la totalidad, de manera que podamos vivir cada minuto de nuestra vida.

Cada Acto es Un Rito

Quan una vez oí un buen símil sobre la respiración. Imaginare una muralla elevadísima desde cuya cima uno puede ver enormes distancias, pero para lo que no parece haber ningún método para subir excepto un hilo finísimo que cuelga a ambos lados desde una cima. Una persona lo suficientemente inteligente atara una cuerda mas gruesa a un extremo del hilo, ira al otro lado de la muralla y tirara del hilito hasta tener en su mano la cuerda; luego atara el extremo de la cuerda una soga gruesa y tirara de la cuerda; luego atara al extremo de la cuerda una soga gruesa y tirara de la cuerda. Cuando la soga haya llegado a un lado y este firmemente sujeta al otro, la muralla podrá ser fácilmente escalada.
Nuestro aliento es esa frágil hebra de hilo. Pero una vez que sabemos como utilizarlo herramienta que nos ayude a superar situaciones que de otra manera parecerían desesperadas. Nuestro aliento es el puente entre nuestro cuerpo y nuestra mente, el elemento que nos reconcilia y que hace posible la unidad cuerpo-mente. La respiración esta aliada al cuerpo y a la mente y ella sola es el instrumento que puede reunir, iluminar y llevar a ambos calma y paz.
Hay una gran cantidad de personas y libros que discuten los inmensos beneficios que resultan de una correcta respiración. Dicen que una persona que sabe respirar es una persona que sabe crear una infinita vitalidad: la respiración desarrolla los pulmones, fortalece la sangre y revitaliza todos los órganos del cuerpo.
Dicen que respirar adecuadamente es más importante que comer. Y todas esas afirmaciones son completamente correctas.
Tú sabes, Quang, que hace varios años yo estaba extremadamente enfermo. Después de varios años de tomar medicinas y de estar bajo tratamiento medico mi condición no habías mejorado. Así pues, volví a los métodos respiratorios y, gracias a ello, pude curarme a mi mismo.
Pero de lo que quiero hablarte, Quang, es de como la respiración es un instrumento y como la respiración es en si misma atención mental. La utilización de la respiración como instrumento puede ayudarnos a obtener inmensos beneficios pero que no pueden considerarse a si mismos como fines. Los beneficios son solamente una añadidura a la realización de la atención mental.
En Paris dirigía una pequeña clase de meditación de meditación para no-vietnamitas, entre los cuales había mucha gente joven. Yo les decía que si podían meditar una hora diaria era bueno, pero no suficiente; que tenían que practicar meditación cuando andasen, se parasen, se tumbasen, sentasen o trabajasen. Les había dicho como practicar meditación mientras se lavaban las manos, fregaban los platos, barrían el suelo, charlaban con los amigos o hacían cualquier cosa. Les dije: “Mientras lavas los platos, puedes estar pensando en el te que te aguarda luego, y de esta manera tratar de quitártelos cuanto antes de encima para poder sentarte y saborear una taza de te> Pero eso significa que eres incapaz de vivir durante el tiempo que tardas en fregar. Cuando laves los platos, esa tarea debe ser la cosa mas importante de tu vida; y mientras te bebes el te, eso debe ser lo mas importante de tu vida. Cuando uses el retrete, deja que eso sea lo mas importante de tu vida, y así siempre.” Partir leña es meditación, llevar agua es meditación. El practicante debe estar atento todo el día, y no solamente la hora reservada para la meditación formal, la lectura de las escrituras o el recitado de los Sutras. Cada acto puede ser realizado con atención mental. Cada acto debe ser realizado con atención mental. Cada acto es un rito, es una ceremonia. Elevar la taza de te hasta tu boca es un rito. Quizás la palabra “rito” es un poco demasiado solemne, pero la utilizo para empujar a la gente a la realización del darse cuenta del tema de la vida y de la muerte.


La Media Sonrisa

Cada día y a cada momento debemos practicar la atención mental. Esto es muy fácil de decir, pero no lo es tanto llevarlo a la práctica. Esta es la razón por la que sugiero a todos aquellos que acuden a las sesiones de meditación que cada persona debe dedicar un día a la semana para la práctica de la atención mental. Aunque al principio cada día debe ser nuestro día y cada hora nuestra hora, lo cierto es que muy pocos de nosotros han alcanzado ya ese punto: tenemos la impresión de que nuestra familia, lugar de trabajo y sociedad nos roban todo nuestro tiempo. Por ello urge que cada uno de nosotros seleccionemos un día de la semana como de nuestra propiedad. Podría ser el sábado, y si es un sábado entonces ese día debe ser enteramente tuyo, un día durante el cual eres totalmente el amo. El sábado será la palanca en la que te apoyes para crear el hábito de la práctica de la atención mental. Cada trabajador de nuestra comunidad de servicio debe tener derecho a ese día, porque si no lo hacemos así, rápidamente nos perderemos en una vida llena de acción y preocupaciones. Cualquiera que sea el día elegido, puede ser considerado como el día de la atención mental.
Si quieres fijar un día para la atención mental, debes buscar la forma en que te recuerde el momento en que abras los ojos que ese es tu día de atención mental. Se puede colgar algo del techo de la habitación, -un papel con las palabras “atención mental” o una rama de pino- cualquier cosa que te sugiera un cuanto abras los ojos y lo veas que ese es tu día de atención mental. Hoy es tu día. Y al recordar eso debes sonreír, una sonrisa que afirme que estas en plena atención mental, una sonrisa que alimente esa perfecta atención mental.
Mientras todavía estés en la cama, comienza a observar tu propia respiración –respiraciones lentas, largas y conscientes-. Luego levántate lentamente de tu cama (en lugar de dar un salto, como de costumbre) y alimenta la atención mental con cada movimiento. Una vez arriba, cepíllate los dientes, álbate la cara y realiza todas tus actividades matutinas de una forma tranquila y relajada, cada movimiento realizado con atención mental. Sigue tu respiración, susténtala y no dejes que tus pensamientos se dispersen. Cada movimiento debe ser hecho relajadamente; mide tus pasos con respiraciones largas y tranquilas. Mantén una media sonrisa.
Como mínimo debes pasar media hora tomando un baño. Hazlo relajada y atentamente de modo que cuando acabes te sientas ligero y fresco. Tras esto debes hacer las tareas domesticas tales como lavar la ropa, limpiar las mesas, barrer el suelo de la cocina, arreglar libros en la estanterías. Cualesquiera que sean las tareas, deben ser hechas con lentitud y facilidad, con plena atención. En ningún caso deben ser realizadas para quitárselas de encima. Decide hacerlas relajado, con toda tu atención puestas en ellas. Disfrútalas, se uno con ellas. Si no lo haces así, el día dedicado a la atención mental no tendrá ningún valor; el sentimiento de que estas labores son una lata desaparecerá pronto si son realizadas con atención mental. Toma el ejemplo de los Maestros Zen, no importa que tarea o movimiento hagan, todo lo realizan con lentitud y tranquilidad, sin desgano.
Para los principiantes, lo mejor es mantenerse en silencio durante todo el día. Eso no quiere decir que en el día de la atención mental, no puedas hablar nada en absoluto; puedes hablar y puedes incluso cantar, pero tanto si hablas como si cantas hazlo con plena conciencia de lo que estas diciendo o cantando, y procura hacerlo lo menos posible. Naturalmente que es posible cantar y practicar la atención mental al mismo tiempo, siempre que sea consciente de hecho de que se esta cantando y enterándose de lo que se canta. Pero hay que comprender que es mucho mas fácil perder la atención mental mientras se habla o se canta si la intensidad de la meditación es todavía débil.
A mediodía, prepárate la comida. Guisa y lava los platos con atención mental. Por la mañana, después de haber limpiado y ordenado la casa, y por la tarde, tras haber trabajado en el jardín o haber contemplado las nubes o recogido flores, prepárate un poco de te para tomártelo sentado y con atención mental. Tomate tiempo para hacerlo. No bebes tu te como el que traga una taza de café en una pausa del trabajo. Tomate tu te con lentitud y reverencia, como si fuera el eje alrededor del cual gira el mundo. Lenta, tranquilamente, sin correr hacia el futuro. Vive el momento actual, porque solo este momento actual es vida. No te apegues a futuro, no te preocupes por las cosas que tengas que hacer. No pienses en levantarte para hacer algo o desembarazarte de ello, no pienses en la “partida”. ¿Recuerdas las estrofas de mi poema “La mariposa sobre el campo de las doradas flores de mostaza?

Se una yema tranquilamente asentada en el seto.
Se una sonrisa, una parte de la maravillosa existencia.

Quédate aquí. No hay necesidad de partir.
Esta tierra es tan bella como la tierra de nuestra niñez.

Por favor, no la dañes y sigue cantando…

Por la tarde, puedes leer las escrituras y copiar algunos pasajes, escribir cartas a los amigos o hacer cualquier cosa con la que disfrutes fuera de tus deberes habituales durante la semana. Pero cualquier cosa que hagas, hazla en atención mental. Cena frugalmente, pues mas tarde, a las diez o a las once, cuando te sientes en meditación lo harás mas fácilmente con un estomago vació. Después puedes dar un lento paseo al aire fresco de la noche, siguiendo tu respiración con atención mental y midiendo la duración de tus respiraciones por tus pasos. Vuelve a tu habitación y duerme con atención mental.
Quang, de alguna manera debemos encontrar una vía que permita a cada trabajador un día de atención mental. Ese día es crucial una vez por semana y su efecto sobre los otros días de la semana es inconmensurable. Hace diez años gracias a ese día de atención mental, Chun Van y nuestras otras hermanas y hermanos de la orden Tiep Hein pudieron guiarse a si mismos a través de los tiempos difíciles. Tras solamente tres meses de observar ese día de atención una vez a la semana, se que observaras un cambio significativo en tu vida Este día comenzara a penetrar los otros días de la semana, capacitándote con el tiempo para vivir con atención los siete días de la semana. Estoy seguro de que estarás de acuerdo conmigo en la importancia del día de la atención mental.

Uno es Todo, Todo es uno

Quang, me gustaría dedicar unas líneas a hablar de los métodos que un trabajador puede usar para llegar a la liberación de estrechos puntos de vista y obtener la intrepidez y gran compasión del Bodhisattva. Estos métodos son la contemplación de la interdependencia, la impermanencia y la compasión.
Mientras te sientas en meditación, después de haber sujetado tu mente, puedes dirigir tu concentración a contemplar la naturaleza interdependiente de ciertos objetos. Esta meditación no es una divagación reflexiva sobre la filosofía de la interdependencia; es una penetración de la mente dentro de la Mente misma, usando el poder de la concentración para provocar a los objetos contemplados a revelar su naturaleza real.
Todos los que han estudiado las enseñanzas de Vijnanavada saben que el término Vijnana (Conciencia) abarca tanto al sujeto como al objeto del conocimiento. El Objeto y el Sujeto del Conocimiento no pueden existir independientemente. El ver significa ver algo, el oír es oír algo, estar airado es estar airado por algo, el esperar es esperar por algo, el pensar es pensar en algo, etc. cuando el objeto del Conocimiento (el algo), no está presente, no puede haber sujeto que reciba el conocimiento. El practicante medita sobre la Mente, y al hacerlo, es capaz de ver la interdependencia que existe entre el objeto y el sujeto del conocimiento. Cuando practicamos la atención sobre la respiración, ese conocimiento sobre la respiración es Mente; cuando practicamos la atención sobre el cuerpo, el conocimiento del cuerpo es Mente; cuando practicamos la atención sobre objetos externos, el Conocimiento sobre esos objetos también es Mente. Por tanto, la contemplación de la naturaleza de la interdependencia de todos los objetos, también es la contemplación de la mente. Cada objeto de la Mente, es Mente en sí mismo.
En Budismo, los objetos de la mente se llaman dharmas, que están agrupados en cinco categorías:

1) Formas físicas y corporales
2) Sensaciones
3) Emociones
4) Funcionamientos mentales
5) Conciencia

Estas cinco categorías son llamadas los cinco agregados. Sin embargo, la quinta categoría, conciencia, contiene todas las demás y es la base de su existencia.
La contemplación de la interdependencia es una profundización en todos los dharmas para penetrar su verdadera naturaleza y verlos como partes del gran cuerpo de la realidad y ver a éste como indivisible. No puede ser dividido en pedazos que tengan, cada uno de por sí, existencia propia separada de la totalidad.
El primer objeto de contemplación que hemos de tener en cuenta, es nuestra propia persona, el ensamblaje de los cinco agregados en nosotros mismos. El practicante contempla, justo aquí y ahora, los cinco agregados que le conforman.
Es su propio cuerpo donde el practicante toma conciencia de la presencia de la forma corporal, sentimientos, percepciones, funciones mentales y conciencia; observa esos “objetos” hasta que ve que cada uno de ellos tiene una íntima conexión con el mundo exterior: si ese mundo no existe, el ensamblaje de los cinco agregados tampoco puede existir. Pongamos por ejemplo una mesa; la existencia de la mesa es posible gracias a la existencia de las cosas que podemos llamar el mundo de lo que no es una mesa: el bosque en que creció y del que fue cortada la madera, el carpintero, el acero o cualquier otro material del que están hechos los clavos y tornillos…. Y un innumerable cúmulo de cosas que tienen relación con la mesa, desde los padres y antepasados del carpintero hasta el sol y la lluvia que hicieron posible el crecimiento de los árboles. Si captamos la realidad de la mesa vemos que en la mesa misma están presentes todas aquellas cosas que normalmente consideramos un mundo que nada tiene que ver con la mesa, y que si separamos cualquiera de los referidos elementos y los devolvemos a sus fuentes –los clavos de la mina de hierro, el carpintero a sus padres- la mesa no existiría.
La persona que mira la mesa y puede ver el universo es una persona que puede ver el camino. El practicante meditará de la misma manera sobre la concurrencia de los cinco agregados en sí mismo. Meditará sobre ellos hasta que pueda ver su presencia en él y sea capaz de ver que su propia vida y la vida del universo están íntimamente relacionadas. Si los cinco agregados vuelven a sus orígenes, el ser deja de existir. A cada segundo el mundo alimento los cinco agregados. El ser no difiere de la reunión de tales cinco agregados. Y esta reunión juega también un papel crucial en la formación, creación y destrucción de todas las cosas del universo.


Tres Maravillosas Respuestas

Antes de terminar esta carta, me gustaría contarte de nuevo una pequeña historia de Tolstoi. Es el cuento de las tres preguntas del emperador, del cual Tolstoi no sabía el nombre…
Un cierto emperador pensó un día que si se conociera la respuesta a las siguientes tres preguntas, nunca fallaría en ninguna cuestión. Las tres preguntas eran:
¿Cuál es el momento más oportuno para hacer cada cosa?
¿Cuál es la gente más importante con la que trabajar?
¿Cuál es la cosa más importante para hacer en todo momento?

El emperador publicó un edicto a través de todo su reino anunciando que cualquiera que pudiera responder a estas tres preguntas recibiría una gran recompensa, y muchos de los que leyeron el edicto emprendieron el camino al palacio; cada uno llevaba una respuesta diferente al emperador.
Como respuesta a la primera pregunta, una persona le aconsejó proyectar minuciosamente su tiempo, consagrando cada hora, cada día, cada mes y cada año a ciertas tareas y seguir el programa al pie de la letra. Sólo de esta manera podría esperar realizar cada cosa en su momento. Otra persona le dijo que era imposible planear de antemano y que el emperador debería desechar toda distracción inútil y permanecer atento a todo para saber qué hacer en todo momento. Alguien insistió en que el emperador, por sí mismo, nunca podría esperar tener la previsión y competencia necesaria para decidir cada momento cuándo hacer cada cosa y que lo que realmente necesitaba era establecer un “Consejo de Sabios” y actuar conforme a su consejo.
Alguien afirmó que ciertas materias exigen una decisión inmediata y no pueden esperar los resultados de una consulta, pero que si él quería saber de antemano lo que iba a suceder debía consultar a magos y adivinos.
Las respuestas a la segunda pregunta tampoco eran acordes. Una persona dijo que el emperador necesitaba depositar toda su confianza en administradores; otro le animaba a depositar su confianza en sacerdotes y monjes, mientras algunos recomendaban a los médicos. Otros que depositaban su fe en guerreros.
La tercera pregunta trajo también una variedad similar de respuestas. Algunos decían que la ciencia es el empeño más importante; otros insistían en la religión e incluso algunos clamaban por el cuerpo militar como lo más importante.
Y puesto que las respuestas eran todas distintas, el emperador no se sintió complacido con ninguna y la recompensa no fue otorgada.
Después de varias noches de reflexión, el emperador resolvió visitar a un ermitaño que vivía en la montaña y del que se decía era un hombre iluminado. El emperador deseó encontrar al ermitaño y preguntarle las tres cosas, aunque sabía que él nunca dejaba la montaña y se sabía que sólo recibía a los pobres, rehusando tener algo que ver con los ricos y poderosos. Así pues el emperador se vistió de simple campesino y ordenó a sus servidores que le aguardaran al pié de la montaña mientras él subía solo a buscar al ermitaño,
Al llegar al lugar donde habitaba el hombre santo, el emperador le halló cavando en el jardín frente a su pequeña cabaña. Cuando el ermitaño vio al extraño, movió su cabeza en señal de saludo y siguió con su trabajo. La labor, obviamente, era dura para él, pues se trataba de un hombre anciano, y cada vez que introducía la pala en la tierra para removerla, la empujaba pesadamente.
El emperador se aproximó a él y le dijo: “He venido a pedir tu ayuda para tres cuestiones:
“¿Cuál es el momento más oportuno para hacer cada cosa?
¿Quienes son las personas más importantes con las que uno debe trabajar?
¿Qué cosa es la más importante que hacer en todo momento?
El ermitaño le escuchó atentamente pero no respondió. Solamente posó su mano sobre su hombro y luego continuó cavando. El emperador le dijo: “Debes estar cansado, déjame que te eche una mano”. El eremita le dio las gracias, le pasó la pala al emperador y se sentó en el suelo a descansar.
Después de haber acabado dos cuadros, el emperador paró, se volvió al eremita y repitió sus preguntas. El eremita tampoco contestó sino que se levantó y señalando la pala y dijo: “¿Por qué no descansas ahora? Yo puedo hacerlo de nuevo”. Pero el emperador no le dio la pala y continuó cavando. Paso una hora, luego otra y finalmente el sol comenzó a ponerse tras las montañas. El emperador dejó la pala y dijo al ermitaño: “Vine a ver si podías responder a mi tres preguntas, pero si no puedes darme una respuesta dímelo para que pueda volverme a mi palacio”.
El eremita levantó la cabeza y preguntó al emperador: “¿Has oído a alguien corriendo por allí?”. El emperador volvió la cabeza y de repente ambos vieron a un hombre con una larga barba blanca que salía del bosque. Corría enloquecidamente presionando sus manos contra una herida sangrante en su estómago. El hombre corrió hacia el emperador antes de caer inconsciente al suelo, dónde yació gimiendo. Al rasgar los vestidos del hombre, emperador y ermitaño vieron que el hombre había recibido una profunda cuchillada. El emperador limpió la herida cuidadosamente y luego usó su propia camisa para vendarle, pero la sangre empapó totalmente la venda en unos minutos. Aclaró la camisa y le vendó por segunda vez y continuó haciéndolo hasta que la herida cesó de sangrar.
El herido recuperó la conciencia y pidió un vaso de agua. El emperador corrió hacia el arrollo y trajo un jarro de agua fresca. Mientras tanto se había puesto el sol y el aire de la noche había comenzado a refrescar. El eremita ayudó al emperador a llevar al hombre hasta la cabaña donde le acostaron sobre la cama del ermitaño. El hombre cerró los ojos y se quedó tranquilo. El emperador estaba rendido tras un largo día de subir la montaña y cavar en el jardín y tras apoyarse contra la puerta se quedó dormido. Cuando despertó, el sol asomaba ya sobre las montañas. Durante un momento olvidó donde estaba y lo que había venido a hacer. Miró hacia la cama y vio al herido, que también miraba confuso a su alrededor; cuando vio al emperador, le miró fijamente y le dijo en un leve suspiro: “Por favor, perdóneme”.
- Pero ¿qué has hecho para que yo deba perdonarte?- preguntó el emperador.
- Tú no me conoces, Majestad, pero yo te conozco a ti. Yo era tu implacable enemigo y había jurado vengarme de ti, porque durante la pasada guerra tú mataste a mi hermano y embargaste mi propiedad. Cuando me informaron de que ibas a venir solo a la montaña para ver al ermitaño decidí sorprenderte en el camino de vuelta para matarte. Pero tras esperar largo rato sin ver signos de ti, dejé mi emboscada para salir a buscarte. Pero en lugar de dar contigo, topé con tus servidores y me reconocieron y me atraparon, haciéndome esta herida. Afortunadamente pude escapar y corrí hasta aquí. Si no te hubiera encontrado seguramente ahora estaría muerto. ¡Yo había intentado matarte, pero en lugar de ello tú has salvado mi vida! Me siento más avergonzado y agradecido de lo que mis palabras pueden expresar. Si vivo, juro que seré tu servidor el resto de mi vida y ordenaré a mis hijos y a mis nietos que hagan lo mismo. Por favor, Majestad, concédeme tu perdón.
El emperador se alegró muchísimo al ver que se había reconciliado fácilmente con su acérrimo enemigo, y no sólo le perdonó sino que le prometió devolverle su propiedad y enviarle a sus propios médicos y servidores para que le atendieran hasta que estuviera completamente reestablecido.
Tras ordenar a sus sirvientes que llevaran al hombre a su casa, el emperador volvió a ver al ermitaño. Antes de volver al palacio el emperador quería repetir sus preguntas por última vez; encontró al ermitaño sembrando el terreno que ambos habían cavado el día anterior.
El ermitaño se incorporó y miró al emperador. “Tus preguntas ya han sido contestadas”.
-Pero, ¿Cómo?- preguntó el emperador confuso.
-Ayer, si su Majestad no se hubiera compadecido de mi edad y me hubiera ayudado a cavar estos cuadros, habría sido atacado por ese hombre en su camino de vuelta. Entonces habría lamentado no haberse quedado conmigo. Por lo tanto el tiempo más importante es el tiempo que pasaste cavando los cuadros, la persona más importante era yo mismo y el empeño más importante era el ayudarme a mí. Más tarde, cuando el herido corría hacia aquí, el momento más oportuno fue el tiempo que pasaste curando su herida, porque si no le hubieses cuidado habría muerto y habrías perdido la oportunidad de reconciliarte con él. De esta manera, la persona más importante fue él y el objetivo más importante fue curar su herida. Recuerda que sólo hay un momento importante y es ahora. El momento actual es el único sobre el que tenemos dominio. La persona más importante es siempre con la persona con la que estás, la que está delante de ti porque quien sabe si tendrás trato con otra persona en el futuro. El propósito más importante es hacer que esa persona, la que está junto a ti, sea feliz, porque es el único propósito de la vida.
Quang, la historia de Tolstoi es como una historia de las escrituras budistas; no desmerece de ningún Sutra. Hablamos del servicio social, el servicio a la gente, el servicio a la humanidad, el servicio a los que están lejos, pero a menudo olvidamos que es la propia gente que nos rodea por la que debemos vivir en primer lugar. Si no puedes ayudar a tu propia esposa, Muoi, y a tu hijita Hai Trieu Am, ¿cómo puedes servir a la sociedad? Si no puedes hacer feliz a Hai Triu Am, ¿cómo esperas hacer feliz a nadie más? Si todos nuestros amigos de la Escuela de la Juventud no se aman y se ayudan unos a los otros, ¿a quién vamos a amar y ayudar? ¿Estamos trabajando para los seres humanos o sólo lo estamos haciendo en nombre de nuestra organización?
Servicio social. La palabra servicio es inmensa: la palabra social es igual de inmensa. Regresemos lo primero de todo a una escala más modesta: nuestras familias, nuestros compañeros, nuestros amigos, nuestra propia comunidad. Debemos vivir para ellos, porque sino podemos vivir para ellos ¿para quien mas creemos que estamos viviendo?
Tolstoi es un Bodhisattva. Pero, ¿fue el emperador capaz de ver el significado de la vida? ¿Cómo podemos vivir el momento presente, vivir justo ahora con la gente que nos rodea, ayudándoles a disminuir sus sufrimientos y hacer sus vidas muy felices? ¿Cómo? La respuesta, Quang, es ésta: Debemos practicar atención mental.
El principio que nos muestra Tolstoi parece fácil, pero si queremos llevarlo a la práctica debemos usar los métodos de la atención mental para buscar y hallar el camino del Buda. Quang, he escrito estas páginas para que las utilicen nuestros amigos de la Escuela de la Juventud.
Hay mucha gente que ha escrito acerca del tema sin haberlo vivido, pero ya he escrito sólo aquellas cosas que he experimentado por mí mismo.
Espero que tú y nuestros amigos encuentren en estas cosas al menos una pequeña ayuda en el sendero de nuestra búsqueda: el sendero de nuestro retorno por la práctica de la atención mental.

Alkmaar, febrero 1975.



sacado del libro " el milagro de vivir despierto"

martes, 1 de diciembre de 2009

la danza con la muerte ( tecnica )

http://www.youtube.com/watch?v=IhAeivkypsI&feature=related

Lo que pasa con los indios americanos
es que su estado mental es superior en el sentido que
Ellos han encontrado el estado mental apropiado y fundamental al que llegue yo tambiem por propia investigacion ellos llegaron al estado mental que hace el pare al mayor miedo de la humanidad
entonces es a ojo cerrado el mejor estado mental que podremos desarrollar para tener MAS PODER DE CURACION (ya que esto proviene del estado mental de estar profundamente trankilos)y que este aumente con el tiempo.
Y buscar ese estado mental tan fuerte y sagrado para desarrollarlo , es el secreto para estar biem dispuesto contra las enfermedades como el cancer y muchas mas.
yo estoy en ese estado

yo lo encontre buscando mi trankilidad (y si que algo bueno nos da el renegar es la trankilidad que nos da el renegar , la trankilidad ) luego segui buscando algo mas profundo mas prometedor algo mas trankilo y en esos trances encontre que acabando con los miedos es el mejor estado a adesarrollar .
y como dando animos y acabar con el miedo alala muerte o morir descuartizado como ejemplos ya que estos producen gran temor por no desir los temors mas profundos y estube meditando y buscanado hasta que al tercer dia o el cuarto en el baño sentado , "pensaba" TENGO UNA TRANKILIDAD PROFUNDA MAGICA E INFINITA y me dije bueno entonces bolla a PONERME MAS TRANKILO Y MAS TRANKILO Y MAS TRANKILO TAN TRANKILO QUE ME PUSE A CANTAR EL SONIDO "OM" (el sonido sagrado de los yoguis)
despues el el sonido WAYO (tambiem sagrado para los indios americanos) recordando como lo hacia en una pelicula del nuevo oeste y un chaman indio que lo cantaba sagradamente , y yo hice lo mismo y comprendi que la tranquilidad era hacerle frente ala muerte y cantar haciendole frente , ala muerte y hasta ignorandolo asi me hubieran cortado el brazo en esos momentos no me importaba nada y descubrique ese era el sentimiento que seguiria por toda mi vida .
Y pensar sin titubeos que todo esto los sabian los indios americanos .


por eso me gusta mucho su cultura


DESCRIPCION DEL ESTADO MENTAL

-aunque pierda , soy conciente de que que lo hice en sagrado , aunque sea un poquito eso es lo unico que importa
-en esos cantos se conectan "con todo" y todo lo sagrado que hay en el universo y danza con ellla como la danza de lso lobos (poreso lo hacen para perder el miedo a la muerte), y ya no le importa nada mas else mantiene en ese estado.
-se conecta y danza con lo unico que importa wayo wayo wayo... ho...
wayo wayo ... wayoo..
-la verdad es mas fuerte y confiable que cualquier cosa y siempre gana es dios siendo dios
-no se por que nadie puede con la verdad
.
-el hombre busca la verdad con el "om" , y se vuelve la verdad el ultimo y causa suprema
-estoy lleno de esa energia sagrada que corre por todo mi cuerpo y que crec dia a dia que esta en automatico por siempre o como quiera
- muero por el "om"
-la idea es morir por el "om" y todo lo que el om significa .
( este es el estado mental de la danza con la muerte)

-yo siento que es verdadero por que es una verdad. cuando sientes lo sagrado y lo elevado lo dmasya no impo9rta
-(om) cantar esa frace y llegar alo que para ti es sagrado y es ahi cuanto sientes la energia
-llega a tu estado de sagrado donde nadie te puede vencer a si digan que perdiste , u biem sabes que no has perdido , tu lo sabes.
-todo parte de la trankilidad y eso te cura y que si estoy mas y mas trankilo me estoy sanando mas y mas infinitamente .
-la danza con la muerte porviene de esa verdad tan cierta tan fundamental de la trankilidad profunda. ( como que la trankilidad y paz te iluminan )

- la idea de pertenecer y hacer todo por la verdad
la idea de pertenecer de ser yogui , el yogui que sigue la verdad
y que todo rito bayle o canto se hace en nombre de ella
- la verdad es lo mas fuerte nadie puede con la verdad
es lo unico verdadero
-lo de tu sagrado , deverdad de verdad .
y lo mas sagrado es el "om" por que simboliza lo mas puro y perfecto y da la direccion a seguir es la verdad misma
y puedes hablar otros sonidos que te conecten con la verdad
- el objetivo es tambiem sanarse mas
-lo unico verdadero es lo que importa lo puro lo sagrado lo magico LA VERDAD HOS HARA LIBRES.
http://www.youtube.com/watch?v=SoDpjyze9KQ&feature=related
-lo sagrado es la verdad hecha sentimiento
la verdad es lo que sana lo magico.

-primero tienes que controlar debes estar trankilo mas y mas...
-es que cuando estas en sagrado te conectas con dios ,la verdad

-lo sagrado es un estado mental que se activa cuando uno penetra profundamente dentro de si y el "om" se manifiesta
-es un estado en el que para mi es indestructible , por que siempre sabre lo que es sagrado
-es algo donde el otro no puede llegar ,( tu lo sientes)
sabia que si llegaba a ese seria indestructible
llegar a algo que el otro no me pueda quitar
llegar a ese estado de extasis pero extasis sagrado y profundo
es la verdad mas poderosa
y cuando digo el "om" es como si estubiera proclamandola y todo se hace en base a ella mis cantos mis ritos
muero por la verdad y canto con ellla , ella es mi aliada lo es todo.

-cuando domines esta tecnica te sera mas facil concentrarte .

http://www.youtube.com/watch?v=_wbtkhyiFNA

-es una verdad profunda que llena nuestro ser.
-"om" sagrada profunda infinita.

-danzaria la danza de la muerte danzaria con ella y la llevaria a lo sagrado la danza del "OM"

-la verdad hecha sensacion esta en el "om"
-cantar el "om" es estar con todo lo que deviera estar , lo que importa
-el que canta el "om" no tiene miedo ala muerte a si mueras acuchillado , descuartizado quemado
el "om" es el estado mas profundo
el om es todo lo que deseas y lo que falta
-este es el estado " el hombre busca la verdad en el "om" y la encuentra y el se vuelve la verdad"
-el hombre encuentra la esencia de la existencia en cada instante ,en todo los instantes , en todo momento : "el miedo desaparece"
-el "om" es el estado mental om.......
-siempre le encuentro la respuesta ala muerte con el "om"

http://www.youtube.com/watch?v=UbEUuMsyl20&feature=related

-solo dilo dilo despues poco apoco sagradamente
con una libertad sin limites como quieras
-el hombre encuentra la esencia de la existencia en cada instante ,en todo los instantes , en todo momento , la verdad incluso para la muerte para antes de morir y muriendo
-¿COMO SE LOGRA EL SUPERAR LA MUERTE?
solo sentir la melodia de lo sagrado , la sensacion de lo sagrado y llegar a tu yo profundo , y sentir como se funde con lo sagrado
y veras como superas todo .
algunos lo hacen simplemente cantando como por ejemplo: decir:WAYO O OM
otros lo cantanen la mente
otros lo danzan
son las formas de llegar
solo tienes que llegar a contactar con tu yo sagrado tu sabes como( tu sabeis como)
y es en ese momento que te arrebatas y no haces caso a nadie...

http://www.youtube.com/watch?v=e7CLNcN7NN0&feature=related
-¿COMO SE SIENTE?
es una mixtura de cosas
es no miedo , pero no serio , si no lleno de paz y dicha , no es para nada aburrido jamas si no de felicidad , por haber superado las barreras
nunca has vivido esto:
como cuando sientes algo como
¡llevate todo ,pero mi sagrado, nunca lo lograras!
y es eso siemplemente

-que te pueden quitar todo hasta la vida , pero eso no hasta pueden estar descuartizandote (cuando yo no siempre estremo) o morir quemado aplastado o peor , pero eso no , eso jamas y cantarias mentalmente
cantarias lo sagrado hasta el final .sentirias lo sagrado.
-yo me trato de mentalizar desarrollar mas ese sentimiento ese estado mental .
-yo siemplemente hago esto siemplemente me trato de mentalizar en tener esa sensacion de perder el miedo ala muerte o superarlo y si lo supero. Estoy preparado para cualquier cosa.
Sabes por que hago esto .
Por que el mayor miedo de todos es penzar en morir o como uno morira
y yo supero el mayor miedo entonces soy lo maximo .Entonces estoy biem dispuesto a todo y hacia todos
-la esencia queda en mí.
-¿COMO LO EXPERIMENTAS ESTE ESTADO MENTAL?
yo siento que es verdadero por que se que boy mas alla de la trankilidad donde la trankilidad se funde con lo sagrado sin limites.
este estado no es de trsiteza.
no se puede llegar a un estado elevado renegando si no trankilo lo mas posible .
es un estado no un pensamiento es un sentimiento una sensacion que me libera de la muerte .
y es lo que yo creo que es sagrado .
es un sentimiento que cuando lo sientes te llena de arrebatamientosagrado eres libre y puedes sortearlo todo.

como la idea a morir descuartizado o kemado ¿SIENTES EL MIEDO?.
-te llena de arrebatamiento profundo sagrado y de una pureza sin iagual infinitamente sin limites y la dicha y alegria colman tu ser
y todo lo demas se pone en el lugar preciso . perdiste miedo a lo que produce mas miedo .Eres libre
Y esta es la verdad y la gran verdad .
y este es el camino a seguir y la sensacion (sentimiento) a desarrollar.

http://www.youtube.com/watch?v=_wbtkhyiFNA
-los indios americanos buscan el estado mental de lo sagrado , eso quita todos los miedos eres libre...
lo puedes poner en automatico.
-no es que los apaches bailen o canten para obtener chi , no es eso ellos solo quieren sentir ese estado mental para asi superar el miedo ala muerte , no les importa si les da chi o no solo quieren eso
y eso sin querer les da mucho chí.
-sentirse biem profundamente llegando alo sagrado y de aqui pierdes automaticamente tus miedos.

-recuerda que si crees que absorbes chi o energia de otros eso no es verdad
ya que la intencion es la que cuenta y siempre sera haci , tu sigue traspaza esos miedos danza sigue...

-es un estado mental de convencimiento de uno mismo "crees en ti por que es la verdad "

es un estado que puede estar en atomatico.

http://www.youtube.com/watch?v=xbNDmKFzzG8&feature=related

-solo tienes que sentir el "om" profundamente muy profundo , muy profundo y veras que el miedo ala muerte y te daras cuanta que es el estado mental a adesarrollar por siempre.
http://www.youtube.com/watch?v=x8SowFKX3ek&feature=related
-con ese sentimiento como base y en automatico puedes buscar otro sentimiento que quieras
-puedo estar totalmente confiado y libre sentirme muy biem mas que antes , ya no hay mas miedo .
-cuando uno pierde el miedo ala muerte esta asegurado.
-contactarse con lo sagrado es contactarse con la verdad, la paz y la dicha se manifiestan
-solo donde tu llegas , lo indestructible
-solo tienes que creer tu solo y nadie mas que lo hiciste sagradamente
solo eso importa asi sea un poquito pero lo hiciste o por lo menos lo tenias en cuenta
-asi falles , solo lo que vale es lo que hiciste sagradamente , eso es lo unico que cuenta , que creeiste en ti mismo asi pienses que fallaste tu hiciste lo correcto, nunca fallaste.
-es el estado mental de , LA MEDITACION , PROFUNDA EN LA VERDAD.
-es cuando en una situacion tal vez extrema lo espiritual se manifiestas , lo sagrado .
-como comunmente dicen este estado mental es para darse fuerza , valor y estos solo son consecuencias del estado sagrado.
-es algo que se conecta con lo mas profundo de tu ser , lo mas profundo de tu ser , lo mas profundo , la sin razon -sin razon del ser humano .
-la razon -sin razon de la conexion con lo mas sagrado
-es cuando la verdad muestra su fuerza infinita
-solo se puede sentir cantando el om sintiendolo ,preservando la sensacion o recordandola o desarrolando ese sentimiento sintiendolo.

-siempre piensa que estas sanando mejor que antes
http://www.youtube.com/watch?v=e7CLNcN7NN0&feature=related

-es una forma de contactarme con lo que para mi es sagrado y la unica verdad que mueve todo .
-el estado mental om sagrado profunda infinita es la matrix ( el secreto de secretos
-se que mantener ul alma trankila me llena de una paz y una curacion.
-es el estado de morir por lo sagrado
-y cantar por él.
-el indio norteamericano canta para superar el miedo ala muerte .y llegar a estados mas elevados .
http://www.youtube.com/watch?v=u6ACUQE_beY
http://www.youtube.com/watch?v=xbNDmKFzzG8&feature=related

EL PODER DE CURARSE ASI MISMO EL PODER "

sucede algo curioso cuando te pones trankilo.

sucede que cuando estas apunto de tirarte un gas , eructar , sentir un dolor una molestia , una punsacion un malestar , algo que no deseamos .Y te pones trankilo escuchame biem lo que sucede .Sucede que el malestar desaparece deja d actuar incluso si ,estas apunto de tirarte un gas y ya esta por salir te trankilisas y lo haces biem desaparece o se desase y escuchame biem se regresa .Y esto que significa .

significa simplemente una cosa QUE TE ESTAS SANANDO que tu cuerpo se CURA A SI MISMO.
Y que pasa si aumentamos el poder de trankilidad o te relajas mas , esto es como un poder
tu poder de curacion aumenta .
La trankilidad infinita
nos da un poder ilimitado
conste que tu puedes estar con el cuerpo tenso , pero con la mente en trankilidadinfinita.
Con este poder y con "LA VERDAD ES MI IDENTIDAD" en la mente . No hay nada ni nadie que pueda con la verdad como dios dijo "LA VERDAD HOS HARA LIBRES"


Y si sigues con esto durante un año tu poder se haria tan grande que estarias immune a las enfemedades, entre elllas el cancer.

FORMA DE VIVIR DIARIA DE UN RAPERO(a manera de decalogo) (forma de vivir de un rapero en el peru)

http://www.youtube.com/watch?v=-uYOlj51dgQ
http://www.youtube.com/watch?v=PHii9R1gC2c
1-limpiar cuarto todos los dias de pelusa toxica
2-ver lo que comer
3-comprar un arma de aire comprimido
4-dexintoxicarse
5-ponerse un polo en la cara como filtro cuando duermes en tu cuarto
6-meditacion trankilidad constante (danzando con la muerte)
7-trabajar
8-tener mucho trabajo
9-ir aun concierto semanalmente (cuando trabajes)
10-estudiar
11-comprar comida y viveres en vea metro etc
12-asegurar el cuarto antes de dormir
13-ir a conciertos cada semana
14-cuidarse del sida
15-hacer yoga
16-ahorrar en banco
17-vestirse biem
18-limpiar del polvo de frazadas ,sabanas , el piso de ese polvo jodedor y cancerigeno con pelos entrecortados , de ese polvo que enferma si lo inhalas diariamente , que te deja la cara arenosa y el cabello polveado duro de ese polvo que me hechan mis padrs por que pertenecen a otro clan el de los provincianos , de esos carros que hacen mucha bulla que a coo de lugar qiueren todo el peru , como un renacimiento de lo que antes antiguamente fue , una cultura de canibales . de esos tiempos cuando se bebian la sangre de suss enemigos
19- y la comida ni hablar .ver lo que comes siempre
20-om sagrado
21- no hay caBESAS ENTRE LOS RAPEROS PORQUE TODOS LO SON.
22-no confiar ni en la familia solo hay tres clases de gente los que tehacen daño , los que no , y los que no opinan los imparciales
23 solo dsconfio para vivir mas.