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lunes, 10 de mayo de 2010

LA MEDITACION MAHAMUDRA (EL siddhi SUPREMO)






Siddhis
http://slnc.me/los-8-siddhis-mayores/
http://www.abserver.es/yogadarshana/siddhis.htm


La meditacion mahamudra

Habitualmente ,cuando viajo doy muchas enseñanzas sobre meditacion. trato de hablar sobre todo de la practica de la meditacion mahamudra. Mi esperanza al hacerlo es dar alas personas algo que realmente les ayude a trabajar con sus propias mentes.
La razon por la que enseño mahamudra es que cuando el decimosexto karmapa vino a Occidente y se le pregunto que practica seria adecuada para la cultura occidental,respondio que sentia que la practica de meditacion que debia seguirse es el mahamudra.


LOS 84 MAHASIDDHAS
Como los practicantes del dharma manifiestan una variedad innumerable de estilos de vida , la practica tiene que ser capaz de adaptarse a cualquiera de estos estilos .Si miramos la historia de la practica del mahamudra en la India , resulta evidente la idoneidad de la meditacion mahamudra.
Durante el florecimiento de las enseñanzas Mahamudra en la India (siglos VIII-XII),innumerables personas practicaron el mahamudra y lograron la realizacion a travez de esra practica. Entre estas personas 84 de elllas se hicieron muy famosas y fueron llamadas los 84 mahasiddhas. Si estudiamos sus vidas , vemos que tuvieron una gran varidad de estilos de vida , trabajos y posiciones sociales .
Algunos fueron extremadamente ricos e influyentes y llevaron vidas muy ocupadas. Pero incluso en medio de ese estilo de vida pudieron seguir practicando mahamudra y beneficiarse a si mismos y a los demás.
Un ejemplo de esto fue el rey Indrabodhi, que era muy rico y estaba muy ocupado gobernando su reino. Sin embargo, mientras continuó cumpliendo sus responsabilidades como monarca , pudo practicar el mahamudra y lograr el despertar o iluminacion .

Otro ejemplo de los 84 mahasiddhas fue el gran erudito y profesor Nagarjuna fue profesor y compuso un gran numero de tratados en un tiempo en el que la India estaba llena de diferentes tradiciones religiosas o espirituales .Escribio muchos libros para aclarar la pocicion del budismo respecto a todas esas tradiciones .Estos libros siguen estudiandose hoy en dia y gozan de la mayor confianza. Son tan poderosos en sus exposicion del Dharma (Dharma es una palabra sánscrita que significa ‘religión’, ‘ley natural’, ‘orden social’, ‘conducta adecuada’ o ‘virtud’.)
que su lectura puede cambiar realmente nuestra forma de pensar .Él tambiem estaba ocupado enseñando y escribiendo pero a pesar de ello encontro tiempo para practicar el mahamudra y lograr el despertar.
Un ejemplo muy diferente de los 84 mahasiddhas fue el siddha Tilopa, una persona corriente .No fue ni un gran rey ni un gran erudito .S e ganaba la vida moliendo semillas de sésamo para hacer aceite.Sin embargo, mientras realizaba esta humilde tarea , pudo practicar la meditacion mahamudra y lograr la realizacion .
Si miramos las vidas de los 84 mahasiddhas de la India ,
encontramos que algunos fueron comerciantes , algunos, jornaleros y otros , simples vagabundos .Lo que todos ellos compartieron es que lograron el siddhi supremo(poder supremo)o realizacion mediante la practica del mahamudra.El asunto es que sin importar cuales puedan ser nuestras responzabilidades y trabajos particulares en esta vida , la practica del mahamudra resulta resulta efectiva para lograr la realizacion. Es por ello que el decimosexto karmapa recomendo esta forma de meditacion.
Entre todas las practicas de meditacion que se encuentran en el budismo , el mahamudra es la mas conveniente.Hay muchas otras instrucciones , y , por supuesto, muchas de ellas son extremadamente profundas , pero su aplicacion requiere una gran austeridad i una estricta situacion de retiro .En resumen , muchas de estas meditaciones sencillamente no encajan en nuestras vidas .Sin embargo , el mahamudra consiste basicamente en la cultivacion de la atencion vigilante y del estado de alerta de nuestra mente , y no requiere una fuerte austeridad ni un retiro particularmente estricto .
Simplemente encaja en nuestra vida tal como es . Lo mas importante en nuestras vidas es que nuestra mente se encuentre bien. Asi que trabajamos nuestra mente para volverla calma y pacifica , y nuestra vida y nosotros mismos comensemos a llenarnos de gozo. Esto reduce el estrés y la anciedad que de otra forma provocarian perturvaciones mentales y enfermedades fisicas . Una mente gozosa tambiem hace posible que tengamos exito en cualquier empresa que emprendamos .

dentro de una semana la tecnica

MEDITAR SIN SOPORTE

La proyeccion de la sexta conciencia toma a veces la forma de pensamientos sobre el pasado , y no lo siguimos .A veces roma la forma de pensamientos sobre el futuro, y tampoco lo seguimos .En otras ocaciones toma la forma de pensamientos sobre como son las cosas ahora , sobre esta o quella cosa y demas ,y tampoco los seguimos.

Simplemente descansamos en la experiencia directa del momento presente .cuando comensais con esta técnica, necesitáis sesiones de meditación muy cortas, después podéis alargarlas de forma gradual.
Para aplicar esta técnica necesitais la atención y la vigilancia .
Cuando nace un pensamiento , reconocéis que ha nacido y no lo seguís .esto no quiere decir que debáis considerar a los pensamientos como un problema y tratar de eliminarlo. Si no los seguís, los pensamientos como problema y tratar de eliminarlos. si no los seguís , los pensamientos se disuelven y podéis volver a un estado de calma ,y si se trata de una calma lucida, es buena shamatha.
En ocasiones surgirán problemas, como la fiereza de la mente el arrepentimiento, la duda, la agresividad y otros similares. todos los problemas que pueden surgir durante la meditación pueden dividirse básicamente en dos grupos .el primero es la agitación, donde la mente no encuentra descanso , es decir , no se está quieta .el segundo es el letargo , donde la mente se encuentra turbia y falta de claridad.
En la práctica de shamatha , cuando , cuando aparecen estos defectos , debéis reconocerlos y permitir que se vayan . la mayoría de los tipos de agitación que surgen durante la práctica del shamatha pueden contrarrestarse relajando la mente . en otras palabras , si cuando reconocéis que se está produciendo la agitación , relajáis la mente , eso bastara pata ocuparse de ella .
Una excepción consiste en un tipo de agitación particular que se produce debido a pensamientos que os agradan mucho y a los cuales os aferráis. en ese caso , aun si conseguís ahuyentarlos de manera temporal , estos pensamientos volverán de nuevo .si os sucede esto , debéis recordaros que estas intentando meditar y que el aferrarse a esos interesantes pensamientos interfiere con el acto de meditación .reconocer este hecho os permitirá dejar ir los pensamientos y estos se disolverán .
En el caso de letargo normalmente basta con reconocer que la mente se encuentra turbia y falta de claridad para despejarla un poco.
Por último, existen técnicas especificas para tratar con la agitación y el letargo. Una técnica específica para tratar con la agitación consiste en la “respiración del jarrón” en la cual la respiración se retiene con suavidad bajo el abdomen durante un momento. una técnica específica para tratar con el letargo consiste en “ expulsar el aire malo” , es decir ,exhalar todo el aire viejo de nuestro sistema .
La meditación sin soporte requiere una fuerte aplicación de la atención y la vigilancia. Existen dos técnicas principales: el de esfuerzo. por ejemplo, si tenéis un montón de pensamientos salvajes corriendo por vuestra mente o si , por el contrario, vuestra mente adolece de una extremada falta de claridad , podéis necesitar poner más esfuerzo. Necesitáis aumentar la claridad innata de nuestra mente mediante una aplicación mas enérgica de la atención y de la vigilancia .
Este uso de una atención y una vigilancia especialmente enérgicas se realiza durante u n breve periodo de tiempo. Después relajáis la mente y permitís que descanse. Más tarde volvéis a aplicar una atención y una vigilancia enérgicas y entonces relajáis la mente de nuevo. Esta alternancia entre la aplicación enérgica de estas dos facultades y el permitir que la mente descanse produce una mayor claridad mental . El proceso se repite durante periodos de tiempos muy cortos.
Como no podéis alargar el periodo de atención intensa, tal vez sintáis que de alguna forma esto no es adecuado. Pero, sin embargo, resulta aceptable .aunque la intensidad de la atención no se pueda prolongar de forma indefinida, la alternancia conduce al aumento de la claridad.
La segunda técnica consiste en la relajación, y debe aplicarse cuando se a conseguido estabilidad en la atención y en la vigilancia , es decir, una vez que se ha logrado generar suficiente claridad durante la meditación .en ese momento tenéis que dejar ir o relajar , y esto significa desprenderos de la fijación en los contenidos de la meditación . cuando aplicáis una atención y una vigilancia fuertes con la esperanza de generar un estado de calma , generáis también cierta esperanza de que la mente este quieta y os desilusionareis si esto no sucede .así que en este punto debéis desprenderos de la tendencia a poneros contentos cuando la meditación marcha bien y a desilusionaros cuando no . Dejad ir la atención y la vigilancia. Entonces se mantienen de forma relajada, y eso es suficiente siempre que os deis cuenta del nacimiento de los pensamientos.

En el problema potencial con la relajación es que podéis experimentar una corriente oculta de pensamientos. Esto es lo que sucede cuando únicamente os hacéis consientes de los pensamientos cierto tiempo después de que nazcan. En otras palabras, el pensamiento ah estado fluyendo oculto durante un rato. Trabajar con las corrientes ocultas necesita cierto cuidado y atención. Hablando de forma general, esta experiencia indica que las facultades de la atención y de la vigilancia se encuentran débiles y que no son los bastante intensas. De modo que si detectáis una tardanza en el reconocimiento de los pensamientos cuando aplicáis la técnica de la relajación , necesitáis poner más esfuerzo, energía y claridad en la atención y en la vigilancia.

ETAPAS EN EL CULTIVO DE LA CALMA
Tal como la hemos descrito, la práctica shamatha sin objetos conduce a las tres etapas del cultivo de la calma.
La primera etapa es cuando meditáis y parece haber más pensamientos de los que teníais antes de comenzar a practicar.
Esto se conoce como la calma que es como una cascada.
Cuando se experimenta la presencia de tantos pensamientos, se tiende a pensar que las cosas han empeorado. pero en realidad no estáis pensando más que antes .lo que ocurre es que antes había innumerables pensamientos corriendo por vuestra mente de los que no erais consientes , pues aun no habíais desarrollado ninguna atención ni vigilancia para poder reconocerlos .puesto que ahora practicáis la meditación y aplicáis las facultades de la atención , de la vigilancia y, también, de la claridad mental, podéis reconocer el nacimiento de los pensamientos .así que la calma que es como una cascada no se trata realmente de una experiencia de aumento de pensamientos si no de una experiencia de reconocimiento de la presencia de pensamientos .
Por lo tanto, está bien y se trata de la primera etapa del logro de shamatha.
Si continuáis meditando, se producirá un cambio que consiste en que los pensamientos disminuyen su velocidad de forma gradual .cuando aminoran, alcanzáis la segunda etapa de la calma, que es como un rio amplio que fluye lentamente .los pensamientos siguen naciendo, pero su velocidad ah disminuido y no os distraen de forma necesaria.
Si continuáis practicando aun mas, la velocidad de los pensamientos finalmente se reducirá hasta que la mente se vuelve como un océano o lago sin movimiento. Este es el verdadero logro de la tranquilidad o shamatha . las facultades de la atención y la vigilancia resultan extremadamente importantes para esta calma , porque sin ellas vuestra mente y vuestra meditación permanecerán faltas de claridad , no seréis conscientes de lo que está sucediendo ,y, por lo tanto , no podréis progresar . Por esta razón se dice que necesitáis una atención y una vigilancia agudas, intensas y claras. Como para reconocer si os habéis distraído o no es necesaria esta claridad, hace falta la facultad de la claridad, que aquí se expresa como atención y vigilancia, para desarrollar la calma.


sacado del libro : UNA INTRODUCCION A LA MEDITACION MAHAMUDRA.
por :el venerable khenchen
Thrangu Rinpoche
geshe lharampa
http://www.acharia.org/downloads/introduccion_mahamudra.pdf

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